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Al Qahhâr (Ash Sha'rawî et Ar Râzî)

3 Mars 2010, 12:47pm

Publié par Al Muwahhidûn

Allâh (qu'Il soit exalté) a dit : « A qui appartient la souveraineté en ce Jour ? A Allâh, L'Unique, Celui qui ne cesse d'être réducteur et contraignant (Al Qahhâr). » [Sourate 40 – Verset 16].

 

Al Qahhâr, comme nous venons de le dire, est traduisible par Celui qui ne cesse de contraindre, d'être contraignant, Celui qui ne cesse d'être réducteur.

 

Ash Shaykh As Sayyid Mutawallî Ash Sha'rawî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit en partie sur ce Nom :

 

« Le nom « qahara » signifie vaincre et dominer.

 

Le nom d'agent « qâhir » signifie dominateur et vainqueur.

 

Al Qahhâr est un adjectif intensif. Il fait partie des plus beaux Noms d'Allâh. Il signifie « Celui qui domine tout et auquel rien ni personne ne peut tenir tête ». » [Sharh Asmâ°u Llâh Il Husnâ].

 

Quant à l'Imâm Fakhr Ud Dîn Ar Râzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde), il commenta ce Nom en ces termes :

 

« 1 – Sa dérivation et sa construction :

 

A) Il dérive du nom verbal « qahr » qui a le sens de « ghalaba » : la supériorité, le fait de l'emporter, de contraindre. C'est détourner une chose de sa disposition naturelle par contrainte. Allâh a dit ainsi : « Quant à l'orphelin, ne le contrains point – fa amma-l-yatîma fa lâ taqhar » [Sourate 93 – Verset 9].

 

B) Qahhâr est la forme intensive de « qâhir », Le Contraignant ou Le Réducteur. Il implique une contrainte importante et fréquente.

 

2 – Son sens :

 

A) Les Savants de la Loi sont en désaccord sur la signification de ce Nom.

 

B) Certains disent que le nom « qahr » exprime une puissance déterminante d'une nature particulière, tout comme la Miséricorde est une volonté d'un caractère spécial.

 

C) Al Qâhir est, dit-on, « Le Puissant (Al Qâdir) qui empêche l'autre d'agir différemment de ce qu'il veut ». Ce Nom Divin est alors un Attribut d'Essence.

 

D) D'autres soutiennent que Al Qahhâr est « Celui qui empêche l'autre d'agir comme il l'entend […].

 

3 – Définition du pouvoir contraignant (qahr) :

 

Sache que le pouvoir contraignant d'Allâh peut être envisagé de plusieurs manières :

 

A) Un des Maîtres Authentiques a dit : « Allâh est Al Qahhâr, Celui qui est sans-cesse contraignant, au regard de la non-existence ou de la potentialité de l'existence et de l'actualisation de celle-ci, car l'être possible, s'il pouvait être laissé à lui-même, serait pure privation d'existence. Tout se passe comme si sa nature d'être possible exigeait la non-existence avec cette différence qu'Allâh, dans Sa Transcendance, lui impose la condition d'être possible en le faisant passer de la non-existence à l'existence. »

 

B) La plus petite étoile de la sphère céleste est un globe bien plus imposant que celui de notre terre. D'autre part, Allâh, par Sa Puissance, retient le firmament de toutes les étoiles qu'il contient en les laissant suspendues dans l'atmosphère ainsi qu'Allâh a dit : « En vérité, Allâh empêche les cieux et la terre de disparaître. » [Sourate 35 – Verset 41].

 

C) Allâh répartit les quatre éléments qui se mêlent intimement selon leurs dispositions naturelles, leur mélange complexe s'effectuant par le pouvoir contraignant (qahr) du Créateur.

 

D) L'esprit est une substance subtile, spirituelle et lumineuse, alors que le corps est une substance dense et obscure. Entre ces deux réalités, il existe une antinomie foncière. De plus, Allâh maintient l'esprit dans le corps par la vertu de Son Pouvoir contraignant.

 

E) Allâh humilie les tyrans et les despotes par la maladie, les malheurs et la mort.

 

F) Les intelligences sont contraintes à ne pouvoir parvenir au tréfond de Son Impénétrabilité et les regards à ne pouvoir pénétrer les lumières de Sa Puissance Irrésistible (al 'izza).

 

G) Toutes les créatures sont contraintes par le pouvoir d'Allâh ainsi qu'Il le dit : « Mais vous ne voulez que ce qu'Allâh. » [Sourate 76 – Verset 30].

 

En bref, tu constateras qu'aucune chose, mis à part Lui, n'existe sans tomber sous la contrainte des effets de Sa Puissance Irrésistible et sans être assujettie à évoluer dans les sphères de Son Impénétrabilité. » [Lawâmi' Ul Bayyinât].


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