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Allâh n'est ni à l'intérieur ni à l'extérieur de Sa création et n'est pas sujet à des limites de lieu et d'espace (Ibn Al Jawzî)

10 Juillet 2010, 10:04am

Publié par at-tawhid.net

 

Intérogé à propos d'un hérétique faisant de l'anthropomorphisme en donnant des limites spatiales à Allâh (qu'Il soit exalté), Al Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit :

 

« Cet homme-là ignore ce qu'il est nécessaire et ce qu'il est impossible concernant Le Créateur.

 

L'Existence Divine se distingue en effet de l'existence des atomes (jawâhir) et des corps pour lesquels avoir une localisation est nécessaire. Les notions de « dessous » et de « dessus » ne s'appliquent qu'à ce qui peut être en face de quelque chose et ce à quoi il est possible de faire face. Aussi, il est nécessaire que ce qui fait face soit plus grand, ou plus petit ou égal à ce vers quoi il est orienté – mais ceci est ce qui s'applique aux corps. Tout ce qui fait face aux corps peut entrer en contact avec eux et tout ce qui peut être en contact avec ces corps ou en être séparé, est créé (ou possède une origine) puisqu'il est connu [dans la science du kalâm] que ce qui prouve le caractère créé (ou l'origine) des atomes (jawâhir) est leur disposition à être en contact ou être séparés d'une chose. Par conséquent, toute personne acceptant l'idée de contact et de séparation pour Allâh, Le rend créé. S'ils soutiennent l'idée qu'Il peut ne pas être créé malgré Sa disposition à être en contact ou séparé d'une chose, nous n'aurons plus de moyen de démontrer que les atomes sont créés.

 

Par ailleurs, si nous imaginons une chose qui transcende l'espace et la localisation [à savoir Allâh], et une autre qui nécessite un espace et une localisation [à savoir les corps], il ne nous sera alors permis ni de dire que les deux sont contigus ni qu'ils sont séparés puisque la contiguïté et la séparation sont des conséquences découlant de l'occupation d'un espace.

 

Il a déjà été établi précédemment que « l'entrée en contact » et la séparation comptent parmi les attributs inhérents à tout ce qui occupe un espace. Cependant il n'est pas permis de décrire Le Vrai (Al Haqq) (qu'Il soit magnifié et exalté) par les termes de localisation car s'Il occupait effectivement un espace, Il devrait soit être immobile à l’intérieur de cet espace qu'Il occupe, soit être en mouvement et se déplacer de cet espace ; or Il ne peut n'y être décrit par le mouvement ni par l'immobilité, ni par l'union ni par la séparation [puisqu'ils sont les attributs des choses contingentes et créées, et non de ce qui est nécessaire et éternel]. Tout ce qui est contigu ou séparé de quelque chose a nécessairement une existence finie. Ce qui est fini a nécessairement des dimensions, et ce qui a des dimensions a alors besoin de ce qui caractérise celles-ci [et tout ce qui a un besoin ne peut être Allâh, Créateur de l'Univers].

 

Par ailleurs, on peut aussi relever d'un autre point de vue qu'Il (exalté soit-Il) n'est ni dans ce monde ni hors de celui-ci car « entrer » et « sortir » sont des attributs inhérents aux choses qui occupent un espace. Entrer et sortir sont clairement similaires au mouvement et à l'immobilité et tout autre accident qui s'appliquent uniquement aux corps.

 

Notons les paroles précédentes d'Ibn Az Zaghûnî (Ibn Al Jawzî avait cité un de ses ouvrages auparavant) affirmant qu'Il n'a pas créé les choses en Son Essence ; considérant ainsi qu'il est établi qu'elles sont séparées de Lui. [En réfutation à cette allégation], nous déclarons (les Sunnites) que Son Essence Sanctifiée (dhâtuh ul muqaddasah) transcende le fait d'avoir des choses créées en Lui, ou qui se produiraient en Lui. Une séparation physique en rapport avec Lui requiert de Lui (qu'Il soit exalté) ce qui est requis des substances [à savoir, qu'Il soit déterminé par des limites finies]. La définition de la « localisation » implique en effet que la présence de ce qui l'occupe empêche une chose semblable de s'y trouver ; [or rien, en aucune façon, n'est semblable à Allâh].

 

Ce que ces anthropomorphistes présupposent se fonde apparemment sur de l'analogie sensorielle. Leur incapacité à concevoir une réalité allant au-delà de l'expérience physique les a conduits à la confusion et à une assimilation des Attributs d'Allâh, Le Transcendant, aux attributs des choses créées (commettre du tashbih). La confusion de certains les a amenés à un niveau tel qu'ils ont déclaré que « la raison pour laquelle Allâh a mentionné Son istiwâ sur le Trône est que ce Trône représente la chose la plus proche de Lui. »Ceci est une absurdité bien sûr puisque la proximité en termes de distance ne peut être conçue qu'en relation aux corps [or s'agissant d'Allâh Le Transcendant qui n'est pas un corps, cela est inconcevable]. D'autres ont dit que le Trône fait face à la partie de L'Essence orientée vers lui, mais ne fait pas face à L'Essence toute entière. Il est clair que ceci exprime de façon explicite l'idée qu'Allâh est semblable à un corps (tajsîm)et qu'Il est enclin à la division. Je reste dubitatif et ne réussis pas à comprendre comment une personne [qui croit en ces inepties hérétiques] a l'audace d'imputer cela à notre madh-hab (l'école juridique hanbalite) ! »

 

Fin de citation.

 

Source : Daf' Shubah It Tashbîh de l'Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).

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