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Question : « Que disent les savants au sujet de Ibn Taymiyyah ? »
Réponse du Muftî Muhammad Ibn Âdam Al Kawtharî (qu'Allâh le
préserve) :
« Au nom d'Allâh, Ar Rahmân Ir
Rahîm.
vant de répondre à la question, il est impératif de
comprendre que l'extrémisme et la démesure sont désapprouvés dans la Sharî'ah. L'Islâm est une religion de modération et enseigne à ses adeptes à être modérés dans toutes les sphères et les
dimensions de la vie. Être extrême d'une façon ou d'une autre nécessiterait d'aller à l'encontre des enseignements originaux d'Allâh (qu'Il soit exalté) et de Son Messager bien-aimé (qu'Allâh le
bénisse et lui accorde la paix).
Allâh (qu'Il soit exalté) a dit : « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que
vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous […] » [Sûrah 2 - Âyah 143].
Le Messager d'Allâh (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit dans un hadîth
: « Prenez garde contre l'extrémisme dans la religion, car ceux qui sont venus avant nous n'ont été
détruits que par l'extrémisme. » [An Nasâ'î,
Ahmad et d'autres].
Par conséquent, l'Islâm est la voie du juste milieu entre l'excès et le laxisme. C'est une voie qui se situe entre la dureté trouvée dans la Sharî'ah de Mûsâ quand celle-ci ordonne de se tuer
soi-même comme une forme de repentir, de payer un quart de sa richesse et d'autres choses similaires, et le relâchement trouvé dans la Sharî'ah de 'Îsâ (que La Paix soit sur lui) quant au
caractère permis de l'alcool, le fait de ne pas considérer impurs les vêtements avec des impuretés et d'autres choses similaires.
C'est une voie qui se situe entre l'extrémisme et la nonchalance trouvés parmi les divers groupes déviants. Elle se situe entre la croyance de ceux qui ont complètement rejeté le destin (al
qadariyyâ) et celle de ceux qui ont considéré le destin comme étant le seul à avoir un contrôle sur les actions humaines (al jabariyyâ). Cette voie se situe entre l'idéologie des khawârij (qui
considéraient les pécheurs comme étant sortis de l'Islâm) et celle des murji'â (qui croyaient que le fait de commettre des péchés n'avait absolument aucune conséquence), et entre la position des
anthropomorphistes (al mushabbihâ) qui apparentaient les Attributs d'Allâh à ceux de Sa création, et celle de ceux qui ont complètement rejeté les Attributs d'Allâh, qu'Il soit exalté (al
mu'tazilâ).
C'est également une religion qui se trouve entre la loi et l'esprit, entre l'intellect et l'amour, et entre la théologie et la spiritualité. Elle rejette le concept des juifs selon lequel tout
est basé sur l'intellect et le raisonnement et le concept des chrétiens selon lequel tout est basé sur l'amour et l'affection. Plutôt, l'Islâm enseigne à ses adeptes à combiner entre les chemins
de l'Imân et de l'Ihsân, et les chemins de la loi et de
l'esprit. C'est la voie droite mentionnée dans la Sûrah d'ouverture du Qur°ân que nous récitons quotidiennement dans nos prières : « Guide-nous sur la voie droite » [Sûrah 1 – Âyah 6].
(Voir : Mulla Jiwun, Nur al-Anwar ala matn al-Manar, P: 5-6).
Ainsi, il est essentiel d'avoir une approche équilibrée dans tous les aspects de notre religion. Malheureusement, certaines personnes deviennent extrêmes d'une manière ou d'une autre. Certains
prennent seulement en considération la signification extérieure de la Loi Sacrée du fait qu'ils rejettent les dimensions spirituelles et intérieures des règles islamiques, tandis que d'autres, au
contraire, pensent que l'amour et l'esprit sont tout. Ces deux approches sont incorrectes comme expliqué plus tôt.
En ce qui concerne l'Imâm Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde), certains Musulmans le considèrent comme étant la meilleure chose à s'être produite dans l'histoire islâmique. Il est
considéré comme le Shaykh Al Islâm, donnant à ses opinions la priorité au-dessus des opinions de tous les autres Imâms Mujtahîd. Ils le considèrent comme étant immunisé de commettre toute faute
ou erreur, par conséquent ses avis sont considérés comme la compréhension finale et absolue de l'Islâm. Au contraire, certains musulmans le considèrent être sévèrement déviant et complètement en
dehors du sein de Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah. Certains vont même jusqu'au point de le considérer comme étant sorti du sein de l'Islâm !
Une fois un frère m'a demandé ce que je pensais de l'imam Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) et j'ai répondu en disant que je reconnais [la valeur de] ses ouvrages et que j'ai du
respect pour lui, bien que je sois en désaccord avec certaines de ses opinions. Alors il m'a demandé que ce que je pensais du Shaykh Ibn Al 'Arabî (qu'Allah lui fasse miséricorde) et j'ai répondu
en disant qu'il était l'une des plus hautes autorités de l'Islam en termes de spiritualité et d'Ihsân. Le
frère a dit : « Comment est-il possible que vous respectiez ces deux personnalités. Soit vous aimez l'Imâm
Ibn Taymiyyah et rejetez Shaykh Ibn Al 'Arabî, soit vous êtes d'accord avec les opinions de Shaykh Ibn Al 'Arabî et détestez l'Imâm Ibn Taymiyyah. » J'ai dit : « Je suis
désolé de dire que j'aime et respecte ces deux personnalités, que cela vous plaise ou non. » […]
Le fait est qu'il existe certains Musulmans faisant le takfîr du Shaykh Ibn Al 'Arabî et qui considèrent l'Imâm Ibn Taymiyyah comme le plus grand savant de l'histoire, tandis que d'autres
considèrent l'Imâm Ibn Taymiyyah comme étant mécréant et Shaykh Ibn Al 'Arabî comme étant la plus haute autorité dans tous les aspects de l'Islâm. Ces deux approches sont déséquilibrées et
incorrectes.
La position de la majorité des savants de cette Ummah, à la fois ceux du passé et du présent, au sujet de l'Imâm Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) est qu'ils le respectent en tant
que savant et reconnaissent ses œuvres, mais sont en désaccord avec certaines de ses opinions où il a choisi d'aller à l'encontre de la compréhension traditionnelle des savants de Ahl Us Sunnah
wal Jamâ'ah. Ce point de vue est soutenu par la plupart des savants contemporains, du sous-continent indien et du monde arabe et musulman.
Al Imâm Taqî Ud Dîn Ibn Taymiyyah Al Harrânî était un célèbre
savant Hanbalite d'exégèse coranique,
de hadîth et de jurisprudence. Il était doté
d'un style d'écriture tranchant et d'une mémoire vive et était un auteur éloquent dont les ouvrages se comptent en grand nombre. Ses verdicts légaux (fatawa) sont imprimés dans beaucoup de
volumes et ses travaux dans la réfutation des Shi'ites et d'autres sujets sont sans pareil. Beaucoup de savants, tels que l'Imâm Adh Dhahabî et d'autres ont eu des paroles très élogieuses à son
sujet.
En dépit de ceci, l'Imâm a commis des erreurs graves dans certaines questions concernant les principes de la croyance ('aqîdah) et la jurisprudence (fiqh). Il a choisi certaines positions dans le
domaine de la jurisprudence qui allaient à l'encontre la compréhension traditionnelle des savants des quatre écoles Sunnites de loi islâmique. Il était principalement un adepte de
l'école Hanbalite, mais il a tenu certains avis
qui allaient également à l'encontre de la position Hanbalite traditionnelle, par conséquent
les savants ne l'ont pas considéré comme étant l'autorité finale dans cette école.
De même, certaines de ses positions concernant les principes de la croyance, mentionnées dans ses ouvrages tels que Al 'Aqîdat Ul Wasîtiyyah, ont été la cause de beaucoup de controverses et il a été légitimement réfuté par des savants tels que l'Imâm As Subkî,
Ibn Hajar Al Haytami et d'autres. Il a divergé
avec les autres savants sur beaucoup de questions telles que le caractère permis du Tawassul, le fait de voyager spécifiquement pour visiter la tombe du Messager d'Allâh (qu'Allah le bénisse et
lui accorde la paix) et d'autres questions similaires. Sa position concernant les Attributs d'Allâh (qu'Il soit exalté) lui a causé le fait d'être emprisonné au Caire et à Damas, et les savants
ont bien signalé son approche erronée.
Un des grands savants du hadîth et du crédo islamique du
sous-continent indien, Al Imâm Anwar Shah Al Kashmîrî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a réfuté l'Imâm Ibn Taymiyyah dans plusieurs de ses ouvrages dont son commentaire du
Sahîh de l'Imâm Al Bukhârî, [intitulé]
Fayd
Ul Bârî. Dans un de ses ouvrages en Urdu, il déclare : « Ibn Taymiyyah et d'autres ont frisé l'anthropomorphisme, du fait qu'ils ont adopté le sens littéral de certains versets du
Qur°ân. » (Malfuzat Muhaddith Kashmîrî (Urdu), P: 242).
Il dit plus loin que l'Imâm Ibn Taymiyyah et Ibn Al Qayyîm (son élève) ont parfois rejeté des ahâdîth
authentiquement prouvés quand ils allaient à l'encontre de leurs positions. Il y a beaucoup d'exemples de ceci. Al Imâm Ibn Hajar Al 'Asqalânî a également condamné Ibn Taymiyyah pour avoir rejeté des ahâdîth authentiques (sahîh) quand ils allaient à l'encontre de sa position. Shaykh 'Abd Ul 'Azîz Ad Dahlawî (qu'Allah lui fasse miséricorde), après avoir étudié le Minhaj Us Sunnah d'Ibn Taymiyyah, a été immensément
affligé par son amoindrissement des Ahl Ul Bayt (membres de la famille du Prophète) et des Sûfî.
Al Imâm Anwar Shah Al Kashmîrî a ensuite mentionné que son professeur Shaykh Mawlanâ Husayn
Ahmad Al Madanî (qu'Allah lui fasse
miséricorde) était très antipathique à l'encontre de l'Imâm Ibn Taymiyyah. Il détestait même que le titre de « Shaykh Al Islâm » soit employé à son sujet, par conséquent il a été contrarié quand
Shaykh Muhammad Zakariyâ Al Kandahlawî (qu'Allah
lui fasse miséricorde) a employé ce titre pour l'Imâm Ibn Taymiyyah dans un ses ouvrages.
Il continue ensuite en disant que l'approche la plus équilibrée quant à l'Imâm Ibn Taymiyyah est l'approche de l'Imâm Adh Dhahabî, de l'Imâm Ibn Hajar Al 'Asqalânî et d'autres, à savoir que l'on peut tirer bénéfice de ses ouvrages importants et volumineux,
mais que l'on doit être sur ses gardes concernant ses opinions isolées qui se comptent en grand nombre dans les domaines de la croyance, des fondements (usûl) et des branches de la jurisprudence islamique (furû'). Et c'est la position de nos savants (Deobandi).
(Malfuzat Muhaddith Kashmiri, P: 413-414)
Ash Shaykh Taqî 'Uthmânî [qu'Allah lui fasse miséricorde] a également mentionné une position semblable vis-à-vis de l'Imâm Ibn Taymiyyah. Il énonce : « En ce qui concerne les avis de 'Allama Ibn Hazm, 'Allama Ibn Taymiyyah et 'Allama Ibn Al Qayyîm , avec tout le
respect dû à leur statut et leur rang élevé, ils ont choisi certaines positions qui vont à l'encontre des savants traditionnels de cette Ummah […] » [Fiqhi Maqâlat].
Un des savants renommés dans le monde entier, Shaykh Abul Hasan An Nadawî (qu'Allah lui fasse
miséricorde) a consacré un chapitre entier de son ouvrage à couvrir la vie et les accomplissements de l'Imâm Ibn Taymiyyah. L'ouvrage renommé du Shaykh respecté, intitulé en
arabe Rijal al-Fikr Wa al-Da'wa, pose un regard sur les vies et les accomplissements de personnalités tels que 'Umar Ibn 'Abd Ul 'Azîz, Hasan Al Basrî,
l'Imâm Ahmad Ibn Hanbal, l'Imâm Abul Hasan Al Ash'arî, l'Imâm Al Ghazâlî, Jalâl Ud Dîn Ar Rûmî et d'autres dont également l'Imâm Ibn Taymiyyah. Ceci nous ramène à l'aspect d'avoir
une approche équilibrée ; ainsi Shaykh An Nadawî médite sur la vie et l'œuvre de grandes lumières dans le domaine de la spiritualité islâmique (at tasawwuf) et a également de la place dans son ouvrage pour l'Imâm Ibn Taymiyyah.
La même attitude a été suivie par beaucoup de savants Arabes également. Le défunt savant renommé de jurisprudence Hanafite et des principes de la jurisprudence islâmique, l'Imâm Muhammad Abû Zahrah (qu'Allah lui fasse miséricorde) d'Egypte dit dans son Tarîkh Ul Madhâhib Il Islâmiyyah : « Le fondateur du mouvement Wahhâbite, Muhammad Ibn 'Abd Ul Wahhâb, a étudié les ouvrages de l'Imam Ibn Taymiyyah
en profondeur et est devenu plus extrême encore. Il a mis les opinions d'Ibn Taymiyyah en pratique plutôt que de les garder en théorie. Ainsi, ils (Muhammad
Ibn 'Abd Ul Wahhâb et ses disciples) ont détruit beaucoup de tombes de Cmpagnons et ont étendu la signification de l'innovation d'une manière dont on n'avait jamais entendu parler auparavant […]
» [Tarîkh Ul Madhâhib Il Islâmiyyah].
Après avoir dit ce qui précède, le même auteur (l'Imâm Abû Zahrah) a ensuite consacré un volume entier à mentionner la vie et les ouvrages de l'Imâm Ibn Taymiyyah. Il a compilé tout d'abord une
série de quatre livres jetant la lumière sur la vie et l'œuvre des quatre Imâms Mujtahîd (Abû Hanîfah,
Ash Shâfi'î, Mâlik Ibn Anas et Ahmad), et ensuite, il a compilé une autre
série de quatre livres couvrant les biographies d'autres Imâms, dont l'Imâm Ibn Taymiyyah.
Al Imâm [Muhammad Uz] Zâhid Al Kawtharî (qu'Allah lui fasse miséricorde) est renommé pour son Hanafisme,son attachement au Sunnisme et sa réfutation des Wahhâbites, pourtant un de ses élèves principaux Shaykh 'Abd Ul Fattâh Abû Ghuddah (qu'Allah lui fasse miséricorde) non seulement cite et rapporte de l'Imâm Ibn Taymiyyah dans
plusieurs de ses ouvrages, mais a également édité et publié un de ses ouvrages intitulé Risâlat
Ul Halâl wal Harâm (livre du licite et de illicite et quelques principes de transactions monétaires) et sur la couverture du livre (ainsi qu'à l'intérieur) où il
a mentionné le nom d'Ibn Taymiyyah avec le titre : Shaykh Al Islâm.
Beaucoup d'autres savants contemporains majeurs du monde Arabe, de Damas et d'ailleurs, ont également adopté la même position. Des savants tels que Shaykh Muhammad Us Sa'îd Ramadân Al Bûtî, Shaykh Wahbah Az Zuhaylî, Shaykh Mustafâ Al
Bughah, Shaykh Mustafâ Al Khîn, Shaykh 'Abd Ul
Latîf Al Farfûr et beaucoup d'autres citent
souvent l'Imâm Ibn Taymiyyah dans leurs ouvrages respectifs, mais avec prudence et discernement, et ils avertissent les autres des opinions isolées et controversées d'Ibn Taymiyyah.
Par conséquent, en conclusion, l'approche équilibrée concernant la personnalité de l'Imâm Ibn Taymiyyah est que nous reconnaissons ses services importants rendus à la religion. Nous reconnaissons
ses accomplissements et tirons bénéfice de ceux de ses ouvrages qui sont conformes à la compréhension traditionnelle de Ahl Us Sunnah wal Jamâ'ah et à l'Islam sunnite, et nous rejetons ce qui
n'est pas conforme à la majorité des savants de cette Ummah. Nous le respectons en tant que savant, et par conséquent évitons de le condamner totalement, mais nous ne le considérons pas comme
étant une autorité dans les domaines de la foi, de la croyance et de la jurisprudence. Nous laissons ses opinions et avis controversés dans les principes de la foi à Allâh (qu'Il soit exalté) et
nous nous concentrons sur ce dont nous avons besoin d'apprendre et de savoir. C'est l'approche juste et équilibrée suivie par la majorité des savants à propos des personnalités controversées.
Et Allah est plus savant. »
Fin de
citation.
Source (anglophone) : http://www.daruliftaa.com/question.a...nID=q-22404169