at-tawhid.net

Commentaires de versets ambigus à caractère littéral anthropomorphique par l'Imâm Ibn Al Jawzî

9 Juin 2010, 09:32am

Publié par at-tawhid.net

 

Voici une somme de versets dont le sens littéral serait à caractère anthropomorphique et dont le sens véritable fut expliqué et mis en lumière par l'Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) dans son tafsîr :

 

* Sûrah 2 – Âyah 110 : « […] Allâh voit tout ce que vous faites. »

 

Ibn Al Jawzî : « Vous trouverez Sa récompense. »

 

* Sûrah 2 – Âyah 115 : « Et c'est à Allâh qu'appartiennent l'Orient et l'Occident ; où que vous vous tourniez, là est la face d'Allâh, car Allâh embrasse toutes choses et Il est Omniscient. »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Il y a deux paroles :

 

  • La première : c'est là où se trouve Allâh ; c'est-à-dire Sa science est avec vous partout où vous vous trouvez. Et ceci est la parole de Ibn 'Abbâs et de Muqâtil.

 

  • La deuxième : c'est là où se trouve la direction (qiblah) d'Allâh. Ceci est la parole de 'Ikrimah et de Mujâhid. »

 

* Sûrah 6 – Âyah 3 : « Il est Allâh dans les cieux et sur la terre […] »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Il y a quatre paroles concernant ce verset :

 

  • La première : c'est Lui qui est adoré dans les cieux et sur la terre. Ceci est l'avis de Ibn Al Anbârî.

  • La seconde : Il est Le Seul à administrer les cieux et la terre. Ceci est l'avis de Az Zajjâj.

  • La troisième : c'est Lui qui est Le Dieu [adoré] dans les cieux et Il sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez sur la terre. Ceci est la parole de Ibn Jarîr.

  • La quatrième : le sens est : « C'est Lui Allâh, qui sait ce que vous cachez et ce que vous divulguez dans les cieux et sur la terre ». Ceci est l'avis de plusieurs commentateurs. »

 

* Sûrah 7 – Âyah 54 : « Certes votre Seigneur est Allâh qui a créé les cieux et la terre en six jours puis S'est établit (istawâ) sur le trône […] »

 

Dans le commentaire de ce verset, Al Imâm Ibn Al Jawzî critiqua le fait que l'on se permette d'interpréter le terme « istawâ », notamment en « istawlâ - dominer ». Pour lui, seul le tafwîd est de mise en ce qui concerne l'abord de ce terme, c'est-à-dire que l'on doit se contenter de réciter ce verset sans le commenter et que l'istiwâ d'Allâh est une parole dont le sens nous est inaccessible. Il conclut en disant : « Qu'Allâh nous préserve du nihilisme des négateurs ainsi que de l'anthropomorphisme des anthropomorphistes (mushabbihah). » C'est-à-dire qu'Allâh nous protège contre le reniement de l'istiwâ bien que l'on ne sache absolument pas ce que cela signifie, et qu'Allâh nous protège contre l'interprétation qui a été faite par les anthropomorphistes qui ont dit qu'Allâh S'est assis sur le trône, car Allâh est exempt du changement, du lieu et du déplacement contrairement à Ses créatures : « Il n'est rien qui soit tel que Lui » [Sûrah 42 – Âyah 11].

 

* Sûrah 20 – Âyah 39 : « […] Je t'ai revêtu de Mon amour afin que tu sois éduqué sous Mes yeux »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Abû 'Ubaydah a dit : « J'ai mis une affection de Ma part à ton profit. »

 

Et Ibn 'Abbâs a dit : « Il l'a aimé et Il l'a fait aimer à Ses créatures, et personne ne le rencontre sans avoir une affection à son égard, qu'il soit croyant ou mécréant. »

 

Qatâdah a dit : « Afin que tu sois élevé avec Mon amour et Ma volonté. »

 

Abû 'Ubaydah a dit [sur l'amour et la volonté d'Allâh] : « Ce que Je souhaite et ce que J'aime. »

 

Ibn Al Anbârî a dit : « Cela fait partie des paroles coutumières des Arabes de dire : « Untel s'est éduqué sous mes yeux », c'est-à-dire sous mon amour. » […] Et d'autres ont dit aussi qu'il s'est éduqué sous Sa surveillance, le sens [du verset] est alors : « C'est Nous qui avons décidé que ta sœur s’occupe de toi afin que tu sois en sécurité. ». »

 

* Sûrah 28 – Âyah 88 : « […] Il n'est de Divinité que Lui et toute chose est périssable à l'exclusion de Sa face […] »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Il y a deux paroles :

 

  • La première : à l'exclusion de ce qui a été fait et voulu pour Allâh. C'est ce qu'a rapporté 'Atâ° de Ibn 'Abbâs, et ceci est également la parole de Ath Thawrî.

  • La seconde : excepté Lui. Ceci est l'avis de Ad Dahhâk et de Abû 'Ubaydah. »

 

* Sûrah 36 – Âyah 71 : « Ne voient-ils pas que Nous avons créés de Nos mains à leur intention des animaux domestiques dont ils sont les possesseurs ? »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Ibn Qutaybah a dit : « Il est valide de dire que le sens est : « de ce que Nous avons fait par Notre force et Notre puissance », et à travers la main il est visé la force et la puissance de l’œuvre, on utilise ainsi ce sens métaphorique afin de décrire ces choses là. Donc c'est un sens figuré que les Arabes utilisent dans ce contexte précis. Et Allâh est Le Seul Savant de ce qu'Il veux dire. »

 

Quelqu'un d'autre a dit : « La mention des mains indique ici le fait qu'Il est Seul à créé et le sens de cela est « personne ne s'est associé à Nous dans Notre création » ; si quelqu'un parmi nous dit « j'ai fait cela par ma main (bî yadî) » cela indique le fait qu'il est seul à le faire. »

 

Abû Sulaymân Ad Dimashqî a dit : « Le sens du verset est : « ce que Nous avons fait apparaître par Notre puissance et Notre force. ». »

 

Ibn Al Jawzî conclut en disant : « Et il fait l'unanimité que cela ne veut dire ici que ce que l'on vient de mentionner. »

 

* Sûrah 43 – Âyah 84 : « C'est Lui qui est la Divinité dans les cieux et c'est Lui qui est la Divinité sur la terre, et Il est Le Sage, le Très Savant. »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Mujâhid et Qatâdah ont dit : « Il est adoré dans le ciel et est adoré sur la terre. »

 

Az Zajjâj a dit : « Il est unifié dans le ciel et sur la terre. »

 

'Umar Ibn Al Khattâb, Ibn Mas'ûd, Ibn 'Abbâs, Ibn As Sumayfi', Ibn Ya'mar (et dans une autre version du livre : Abul Jawzâ°) et Al Jahdarî lisent « Allâh » (Dieu) au lieu de « Ilâh » (divinité). »

 

* Sûrah 48 – Âyah 10 : « Ceux qui passent un pacte avec toi ne font rien moins qu'en passer un avec Allâh : la main d'Allâh est au-dessus de leurs mains. »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Il y a quatre paroles là-dessus :

 

  • La première : La main d'Allâh en ce qui concerne le respect du contrat et est au-dessus de leurs mains.

  • La deuxième : La main d'Allâh pour ce qui relève de la récompense, est au-dessus de leurs mains.

  • La troisième La main d'Allah qui est sur eux par Sa bienfaisance dans la guidance, est au-dessus de leur main [occuppées] par l'obéissance. Ces paroles sont mentionnées par Az Zajjâj.

  • La quatrième : la force d'Allâh et Son aide sont au-dessus de leurs forces et de leurs aides [qu'ils ont apportés au Prophète]. Ibn Jarîr et Ibn Kaysân ont mentionné cela. »

 

* Sûrah 50 – Âyah 16 : « Nous avons déjà créé l'homme une première fois : Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire. »

 

Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire par [qu'Il est proche par] Sa Science. »

 

* Sûrah 52 – Âyah 48 : « Patiente devant la décision de ton Seigneur car tu évolues sous Nos yeux […] »

 

Ibn Al Jawzî : « Az Zajjâj a dit : « Tu es certes là où Nous te voyons, te préservons et te surveillons. Et ils n'arriverons pas à te nuire. ». »

 

* Sûrah 54 – Âyah 14 : « Évoluant sous Nos yeux […] »

 

Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire « sous notre vision et notre regard. ». »

 

* Sûrah 55 – Âyah 27 : « Et seule demeure la face de ton Seigneur plein de Majesté et de Générosité »

 

Ibn Al Jawzî : « C'est-à-dire « Il ne reste plus que ton Seigneur ». »

 

* Sûrah 56 – Âyah 85 : « Nous sommes plus proche de lui que vous ne l'êtes vous-mêmes, mais cela vous ne le voyez pas »

 

Ibn Al Jawzî :

 

« Il y a deux avis :

 

  • Le premier : L'ange de la mort est plus proche de lui que sa famille ; « mais cela vous ne le voyez pas » : [c'est-à-dire vous ne voyez pas] les Anges. Abû Sâlih l'a rapporté de Ibn 'Abbâs.

  • Le second : Nous sommes plus proche de lui que vous par la Science, par la Puissance et par la Vision ; « mais cela vous ne le voyez pas », c'est-à-dire « mais vous ne savez pas ».

 

Et la parole est adressée aux mécréants, Al Wâhidî l'a ainsi mentionné. »

 

Fin de la sélection.

 

Source : Zâd Ul Masîr fî 'Ilm It Tafsîr de l'Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Al Jawzî Al Hanbalî (qu'Allâh lui fasse miséricorde).

Commenter cet article