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Definición del Tawhîd (Abul Qâsim At Tamîmî, Ibn 'Atâ°i Llâh, Al Ghazâlî...)

11 Janvier 2012, 11:42am

Publié par at-tawhid.net

Allâh (Glorificado y Exaltado sea) dice en la Sûrah 112 (Al Ikhlâs) : 

« Di : Él es Allah, Uno, 
Allâh Us-Samad,
No ha engendrado ni ha sido engendrado, 
Y no hay nadie que se Le parezca. » 

Al Imâm Muhammad At Tabarî relató que Sayyidunâ 'Alî (que Allâh esté complacido con él) dijo : « Desde que Allâh creó Âdam (que La Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él), la Fe consistió en atestiguar que no hay divinidad fuera de Allâh y admitir verídico todo lo que procede de Allâh [...] » [Al Jâmi' Ul Bayân fî Tafsîr Il Qur°ân]. 

Y Al Imâm Fakhr Ud Dîn Ar Râzî (que Allâh le haga misericordia) dijo : « ¡Sabe lo! El reconocimiento del tawhîd expresa que el estatuto de una cosa es único y que la ciencia que tenemos al respecto es única. Se dice que reconoces el carácter único de una cosa cuando la has calificado respecto a la unicidad (al wahdâniyyah) así como se dice que reconoces fulano valiente cuando le pones en relación con el valor. » [Al Lawâmi' Ul Bayyinât fil Asmâ° wa As Sifât]. 

Al Imâm Abul Qâsim At Tamîmî Al Hanbalî (que Allâh le haga misericordia) dijo en su libro Al Hujjah : 

« El verbo «at tawhîd – la práctica de la Unicidad de Allâh» es un verbo «fuente» del cual se derivan «wahhada» al pasado y «yuwahhidu» al presente. La significación de la frase «wahdâtu Llâh» y «ittaqu Llâh munfaridân» es : «Declaro de manera categórica que Allâh es Único en Su Esencia y todo esto en el respeto de Sus Atributos (sifât). Nada se Le asemeja y no se Le puede asimilar nada].» 

También fue dicho que significa: «Reconozco que es Único», y de la misma manera esto significa «Rehúso calificarle (como se calificaría un hombre) y cuantificarle, es Uno en Su Esencia, Indivisible; y nadie posee Sus Atributos, dado que nada se Le asemeja. Nada Le es asociado en Su divinidad, Su dominación y Su providencia. No hay Señor fuera de Él. No hay Creador sino Él. ». » 

Al Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (que Allâh le haga misericordia) dijo sobre el tawhîd: 

« Representa la negación absoluta de todo politeísmo (shirk) y su significación es sin  contestación la que fue dada por el Exaltado :   « Vuestro dios es un Dios Único » [Sûrah 2 – Âyah 163]. Podríamos ser tentados de decir : « Es cierto que nuestro Dios es Uno, pero otros  podrían tener un dios que hace frente al nuestro », Allâh puso fin a este extravío con Sus palabras : « no hay dios sino Él »  [Sûrah 2 – Âyah 163]. 

Si por ejemplo decimos: «No hay nadie en la casa», la negación de la esencia es necesariamente implícita y cuando es el caso, hay también negación de todas las otras partes que constituyen la existencia de esta esencia. Además, si una de las partes existiera, la esencia misma existiría, porque cada una de las partes contiene su esencia. Y si la esencia existe, contradice la negación de la esencia. Pues «No hay nadie en la casa» permite una negación general y evidente. Si añadimos: «excepto Zayd», la idea expresada es una idea de unidad total y absoluta. 

La palabra «tawhîd» lleva dos frutos. El primero es que la sustancia del hombre fue creada al origen noble y honorable. Allâh (exaltado sea) d ice : «Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam.» [Sûrah 17 – Âyah 70].  Siendo que el prototipo original detenía esta nobleza, la purificación del hombre se hace de acuerdo con su prototipo, mientras que su envilecimiento se hace en oposición con este. Pues vemos que el hombre, cuando da compañeros a Allâh, se vuelve impuro. Esto es lo que explican Sus Palabras :  «Es cierto que los asociadores son impuros» [Sûrah 9 – Âyah 28]. La impureza es una oposición al prototipo, y siendo de los que afirman la Unicidad de Allâh, el servidor tuvo que haber conocido la pureza al comienzo para conformarse después con este. De hecho, el que expresa la Unicidad de Allâh hace parte de Su elite: «Y las buenas [mujeres] para los buenos [hombres] y los buenos [hombres] para las buenas [mujeres]» [Sûrah 24 – Âyah 26]. » [Miftah Ul Falâh]. 

Al Imâm Al Junayd Al Baghdâdî (que Allâh esté complacido con él) relató que le fue preguntado a un sabio de la Sunnah respecto al tawhîd y su definición. Fue respondido : « Es la certitud (al yaqîn). » El que preguntaba dijo entonces: «Aclárame esto.» Le dijo : « Es el hecho de que sepas que el movimiento de las creaturas así como su inmovilidad es el Acto de Allâh (Exaltada sea Su Potencia y Magnificada sea su Majestad), procedentes de Él Sólo, sin asociado. Si tienes consciencia de esto, has realizado el tawhîd. » [Ar Risâlah fî 'Ilm Ut Tasawwuf]. Y Allâh (Exaltado sea) dice : « Él es el Dominante sobre Sus siervos y es el Sabio, el Conocedor de lo más recóndito. » [Sûrah 6 – Âyah 18].

Al Imâm Muhammad Ul Mustafâ As Sinighâlî (que Allâh le bendiga) dijo : « El tawhîd, es que creas en Allâh, que Le adores y que no Le asocies nada. » . Es decir que creas en la existencia de Allâh, Creador de toda cosa, que sigas la Vía del Islâm y proclames la shahâda, y que reconozcas Su Unicidad en Su número y en Su Esencia. Si tienes esto en tí, habrás realizado el tawhîd. Y es según el grado de implicación del creyente en la aplicación de estas palabras que podemos determinar el grado de piedad de alguien y el valor de su tawhîd. 

En cuanto a Al Hujjât Ul Islâm Abû Hâmid Al Ghazâlî At Tûsî (que Allâh le haga misericordia), define el tawhîd de la manera siguiente : 

« Afirmar el tawhîd (la Unicidad de Allâh), es ver la causa de toda cosa siendo procedente de Allâh (Exaltado sea), en una visión que impide dar consideración excesiva a causas intermediarias. Así no veremos el bien o el mal sino como procedentes de Él. El fruto de esto es la confianza en Allâh, la abstención de quejarse de la gente evitando la ira hacia ellos, el contentamiento y la resignación frente al Juicio de Allâh (Exaltado sea). La afirmación de la Unicidad de Allâh puede ser vista como una joya preciosa que tiene dos capas de protección, una que está más cerca de la esencia que la otra; la gente se dedica en el nombre de la capa y descuida la esencia. 

La primera capa consiste en decir Lâ Ilâha Illa Llâh (No hay divinidad fuera de Allâh) con la lengua. Llamamos esto «la afirmación de la Unicidad de Allâh», porque se opone a la doctrina proclamada por los cristianos. Sin embargo, esta afirmación podría emanar de un hipócrita cuyo interior es en contradicción con el exterior. 

La segunda capa es que no tengamos en el corazón ninguna oposición o rechazo del contenido de esta fórmula. Al contrario, el sentido literal de la formula abarca a la vez el apego a esta como doctrina y creencia profunda. Esta es la atestación de la Unicidad de Allâh a la cual se apega la mayoría de la gente. Los teólogos son las barandillas que protegen esta capa de la confusión de los innovadores. 

La tercera capa, que en realidad es la esencia, es ver la causa de toda cosa siendo procedente de Allâh (exaltado sea) en una visión que impide dar una consideración excesiva a causas intermediarias; y de adorarle con una veneración que Le aparta de todo otro: así, no se adora a nadie fuera de Él.» 

Precisa también: «El seguido de su pasión es un desvío de la afirmación de la Unicidad de Allâh, o sea que quienquiera sigue su pasión la tomó como su dios. Allâh (exaltado sea) dijo : « ¿Qué opinión te merece quien hace de su deseo su dios? [...] » (Sûrah 25 – Âyah 43). El Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo, en el sentido : « Por Allâh, la más detestable de las divinidades adoradas en este mundo es la pasión. ». »   

Después de haber relatado este pasaje en su obra Miftah Ul Falâh, Al Imâm Ahmad Ibn 'Atâ°i Llâh Al Iskandarî (que Allâh le haga misericordia) dijo : « Quien reflexiona en profundidad verá que todas las creaturas afirman la Unicidad de Allâh (exaltado sea) de acuerdo con las sutilidades de sus "soplos". Si tal no fuera el caso, el castigo les hubiera aniquilado. De hecho, en cada uno de los átomos de este mundo y en lo que es más pequeño aún, hay uno de los misterios del Nombre de Allâh (exaltado sea). Es en virtud de este misterio que cada creatura, según la especia a la cual pertenece, comprende y reconoce la Unicidad de Allâh, que lo sepa o no: como Allâh (exaltado sea) lo dijo : « Y ante Allah se postran cuantos están en los cielos y en la tierra, de buen grado o a la fuerza, así como sus sombras, mañana y tarde. ». Cada uno afirma la Unicidad de Allâh según su estación, según el grado de su Señor con arreglo a sus capacidades de servidumbre y esto, de acuerdo con el destino concedido a todas Sus creaturas para que se realice la Unicidad de Allâh. »  

Fue relatado en Ar Risâlat Ul Qushayriyyah que el Imâm Abû 'Alî Ar Rudhubârî (que Allâh le haga misericordia) dijo respecto a la definición del tawhîd« El tawhîd es la rectitud del corazón que se establece separándose de la negación [de los Atributos de Allâh] negando en el mismo tiempo el antropomo rfismo. El tawh îd está contenido en una sola frase: «Todo lo que la imaginación puede producir, Allâh (glorificado y exaltado sea) es diferente de esto»; y esto nos lleva a Su Palabra (exaltado sea) que dice : « No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve. » (Sûrah 42 – Âyah 11). » 

« Todo lo que la imaginación puede producir, Allâh (glorificado y exaltado sea) es diferente de esto », aquí tenemos una frase rica de sentido que podría ser desarrollada en un libro entero.  Es un adagio conocido de los Salaf que expresa el hecho de que Allâh esté mucho encima de cualquier intelecto y tan elevado por Su rango de Divinidad Única y Perfecta que transciende toda cosa y que es inútil vacilar acerca de Su Esencia. 

El Profeta (que la Paz y las Bendiciones de Allâh estén con él) dijo al respecto, en el sentido : « Reflexionad sobre las maravillas de Allah y no especuléis sobre Su Esencia. » [Al Bayhaqî]. Y Sayyidunâ Abû Bakr As Siddîq (que Allâh esté complacido con él) dijo : « Admitir su incapacidad a alcanzar el conocimiento de la Esencia de Allâh es en sí un conocimiento y intentar concebir Su Esencia lleva a la incredulidad y a la asociación. » Porque reflexionar sobre lo inconcebible y lo inimaginable lleva obligatoriamente al error y al falso, y afirmar cosas falsas sobre Allâh es una calumnia hacia El, es decir incredulidad pura. Porque si el tawhîd lleva a reconocer la grandeza de Allâh, también lleva a la admisión de la debilidad de las creaturas y sus límites. Solamente Allâh abarca toda cosa. 
Al Imâm Abû Al Layth As Samarqandî Al Hanafî (que Allâh le haga misericordia) también relató : « Ja'far As Sâdiq (que Allâh esté complacido con él) dijo que el tawhîd […] consiste en saber que : « Allâh no es «a partir de» algo, ni «en» algo, ni «sobre» algo, porque de hecho, el que dice que de Allâh que es «a partir» de algo, le habrá atribuido el hecho de ser creado, y habrá descreído, el que dice de Allâh que está «en» algo, le habrá atribuido el hecho de ser limitado, y habrá descreído; y el que dice de Allâh que está «sobre» algo, Le habrá atribuido el hecho de necesitar apoyar sobre algo, y también habrá descreído. ». » [Sharh Ul Wasiyyah]. 

Y Al Hâfiz Ahmad Ibn Hajar Al 'Asqalânî (que Allâh le haga misericordia) dijo : « Los sabios sunni explicaron el tawhîd y el rehusó de toda noción que diría que Allâh tiene atributos semejantes a las cosas creadas (antropomorfismo /at tashbih), es también el rehusó de la noción que dice que no posee Atributos Transcendentes requeridos en cuanto a Su Perfección y a Su Majestad (at ta'tîl). Es por eso que Al Junayd, en una palabra transmitida por Al Qushayrî [en su Risâlah], dijo: «El tawhîd consiste en la afirmación de la Unicidad del Pre-eternal ante seres sometidos a las leyes del tiempo (las creaturas). ». » [Fath Ul Bârî]. 

Y todo esto concuerda con la palabra del Shaykh Al Husayn Ibn Al Mansûr (que Allâh esté complacido con él) que dijo : « El que conoce la realidad del tawhîd es liberado del «por qué» y del «cómo». » [Risâlat Ul Qushayriyyah]. Es decir que deja de preguntarse por qué Allâh hizo una cosa y cómo la hizo, deja de tratar de preguntas sin respuestas y de inclinar su corazón hacia la suspicacia hacia su Señor a pesar de que sea Impenetrable y que Su Esencia sobrepase todo entendimiento. 

El tawhîd es también la realización de un amor profundo por Allâh y una comunión sin partición con El (exaltado sea), es así que el Imâm Dhu Nnûn Al Misrî (que Allâh esté complacido con él) dijo: « El temor del Infierno ante el temor de la separación es tal una gota ante un mar inmenso. » 

Y como se relata que dijo Sayyidinâ 'Alî Ibn Abî Tâlib (que Allâh ennoblezca su cara), que el Paraíso exista o no, que la recompensa exista o no, no cambia nada, Allâh es verdaderamente El que merece ser adorado, es El Sublime, El Perfecto, El Todo Poderoso que, cual sea lo que hace y hará para nosotros, merece ser adorado, es El Justo, El Digno de alabanzas. En verdad, el Tawhîd no es ni más ni menos que una justicia hecha a Allâh por el creyente.  Al Imâm 'Abdu Llâh Ibn Al 'Abbâs (que Allâh esté complacido con ellos) dijo : « Ser justo, es atestiguar que no hay divinidad fuera de Allâh, y ser virtuoso, es la práctica de la servidumbre. » 

Al Imâm 'Abd Ur Rahmân Ibn Ahmad Ibn Rajab Al Hanbalî (que Allâh le haga misericordia) relata también lo siguiente : « Un piadoso conocedor de Allâh (Arîf bi Llâh) lloraba toda la noche y decía: «Si me castigas, muero amándote; y si me haces misericordia, sigo amándote. ». » Y comentó esta palabra diciendo : « Los Conocedores ('Ârifûn) temen más el velamiento que el castigo. » [Tahqîq Kalimat Ul Ikhlâs]. 

Y Sayyidunâ Abû Sulaymân As Sûfî (que Allâh esté complacido con él) dijo : « Si me reprocha mi avaricia, Le pido Su generosidad, si me reprocha mis pecados, Le pido Su perdón, y si me hace entrar en el Infierno, informaré a la gente del Infierno que Le amo. » 

Y el Imâm Ibn Rajab Al Hanbalî concluye: « Oh hermanos! Concentrad ahora vuestros esfuerzos en la realización del tawhîd, porque no podríamos ser salvados del castigo Divino sin ella. No hay mejor palabra que haya pronunciado la gente que  Lâ ilâha Illa Llâh ! »  

« Él tiene las llaves del No-Visto Y sólo Él lo conoce; y sabe lo que hay en la tierra y en el mar.

 

No cae una sóla hoja sin que Él no lo sepa, ni hay semilla en la profundidad de la tierra, ni nada húmedo o seco que no esté en un libro claro. »

 

« No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve. » 
« Dirijo mi rostro, como hanif, a Quien ha creado los cielos y la tierra y no soy de los que asocian. » 

« Lâ ilâha illa Llâh ! » 
Al Muwahhidûn.

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