Sunnisme et Tawhîd

Il est un devoir pout tout musulman et toute musulmane de connaître sa religion et d'acquérir le savoir.

C'est ainsi que Allâh (qu'Il soit exalté) dit : « Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui en savent pas ? Mais seuls les doués d'intelligence se rappellent. » [Sourate 39 - Verset 9].

Et Allâh dit aussi : « [...] Allâh élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront crû et qui auront reçu le savoir. » [Sourate 58 - Verset 11]. 

Et Sayyidunâ Muhammad Ur Rasûlu Llâh (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui) a dit : « La recherche du savoir est obligatoire pour chaque Musulman. » [Ahmad].

Sayyidunâ Mu'âdh Ibn Jabal (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Apprenez le savoir car le fait de l'apprendre pour plaire à Allâh constitue une marque de crainte révérencielle, le fait de le viser constitue une marque d'adoration, le fait de l'étudier constitue une marque de glorification, le fait de le chercher constitue une marque de jihâd, le fait de l'enseigner à celui qui ne le possède pas constitue une aumône, et le fait de le dispenser à ceux qui le méritent constitue un moyen de rapprochement vers Allâh. C'est que le savoir est un ami intime dans la solitude et un compagnon fidèle dans la retraite spirituelle. » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].

Sayyidunâ Abû Ad Dardâ° (qu'Allâh l'agrée) a dit : « Que se passe-t-il ? Je vois vos savants mourir et je vois vos ignorants ne plus chercher à apprendre ! Cherchez le savoir ! Car le maître et l'élève sont associés dans la récompense. » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].

Sayyidunâ Salmân Al Fârisî (qu'Allâh l'agrée) a dit : « La science est abondante et la vie est courte. Alors prend de la science que ce dont tu as besoin afin de perfectionner ta religion. Délaisse toute autre connaissance et ne te charge pas inutilement ! » [Abû Nu'aym - Hilyat Ul Awliyâ°].

On voit donc à travers ces paroles que la connaissance est primordiale pour quiconque se réclame de l'Islâm. Cependant, il y a des domaines de sciences plus importants que d'autres et à apprendre en priorité par rapport à d'autres. Et la science la plus importante et dont l'acquisition est obligatoire est celle concernant les bases de la croyance islamique et leurs preuves. En guise d'argument, nous allons citer les paroles des grands savants de l'Islâm qui sont assurément des guides et des soutiens pour les gens de la communauté de Sayyidunâ Muhammad (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui).

Al Imâm Abul Faraj Ibn Al Jawzî As Siddîqî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit ainsi : « Saches que le premier embrouillement du diable sur les gens tient au fait qu’il les a détourné de la recherche de la connaissance, car la connaissance est une lumière, et s’il éteint leurs lampes, il peut les orienter vers les ténèbres à sa guise. » [Talbîs Iblîs].

Mawlânâ 'Abd Ul Qâdir Al Jîlânî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Ô gens ! Apprenez à connaître Allâh (qu'Il soit exalté et magnifié) et ne faites pas preuve d'ignorance à Son égard ! » [Fath Ur Rabbânî wa Al Fayd Ir Rahmânî].

Al Imâm 'Abdu Llâh Ibn 'Alawî Al Haddâd Al Husaynî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Les sciences les plus compréhensives, les plus utiles, les plus véridiques et les plus claires sont celles qui sont les plus proches des sciences contenues dans le Livre d'Allâh (qu'Il soit exalté) et dans la Sunnah du Prophète (que Le Salut et La Paix d'Allâh soient sur lui), celles qui leur sont le plus semblables et celles qui y sont le plus souvent mentionnées. Il s'agit de la connaissance d'Allâh (qu'Il soit exalté), de Ses Attributs, de Ses Noms, de Ses Actes, la science des commandements des interdits Divins, le rappel au sujet du comportement, des actions et du savoir qui rapprochent de Lui ainsi que le rappel du comportement et des actions qui éloignent de Lui, la science de la dernière heure, du retour vers Allâh (qu'Il soit exalté) et de ce qui s'y produira, la description du jardin qui est la demeure des bienheureux, et du feu, la demeure des malheureux. » [Fusûl Ul 'Ilmiyyah].

Et Ash Shaykh Ul Islâm Ibrâhîm Ibn Ismâ'îl Al Ya'qûbî Al Hasanî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Sache que le tawhîd est l'origine et la base de toutes les sciences, Il est la voie et la lumière qui mènent à la connaissance. Il fait passer le serviteur de la mécréance à la foi et des ténèbres à la lumière. » [Farâ°id Ul Hisan].

Ash Shaykh Ahmadu Bamba Al Hasanî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit également : « La science du tawhîd est le meilleur viatique pour l'homme dans la tombe et le jour de la résurrection car elle est suffisante, à l'exclusion des autres [sciences], et aucune de la totalité des sciences n'est profitable sans elle. » [Masâlik Ul Jinân].

Al Imâm 'Abd Ul Wâhid Ibn 'Âshir Al Ansârî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit aussi : « Le premier des devoirs pour celui qui est responsable (mukallaf), capable de raisonner, c'est de connaître Allâh et les Messagers, ainsi que les Attributs à propos desquels Il a donné des preuves. » [Murshid Ul Mu'în].

Et Al Imâm Ibrâhîm Al Laqqânî Al Mâlikî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit : « Toute personne légalement responsable (mukallaf) a le devoir de connaître ce qui est obligatoire, possible et impossible, au sujet d'Allâh tout comme sur Ses messagers. Alors écoute attentivement, car tout ceux qui font le taqlîd [sans maîtriser] le tawhîd ont une foi qui n'est pas épargnée par le doute. » [Jawharat Ut Tawhîd].

Et Al Imâm Al Hâjj Mâlik Ibn 'Uthmân Sî (qu'Allâh lui fasse miséricorde) a dit enfin : « Celui qui meurt en possédant le tawhîd est certes vraiment gagnant. » [Qasîdat Ul Fanajjinâ].

Il est donc impératif de connaître les bases de la croyance (al 'aqîdah) et interdit de les ignorer. Pour ce faire, le musulman et la musulmane devront se référer aux propos des savants sunnites qui sont les plus à même de présenter les textes du Qur°ân et de la Sunnah, à savoir les savants affiliés aux ecoles Ash'arite et Mâturidite, et tous ceux qui ont la même croyance qu'eux comme les Atharites, ainsi qu'éviter de s'atarder sur des détails théologiques et privilégier les fondements et bases de la croyance.